Заметки практикующего
~~~~~~~~~~~~~~~
Каждому человеку изначально присуща мудрость-праджня, во всей её полноте.
Эта мудрость и есть ум человека - не где-то спрятанный, а присутствующий и действующий постоянно.
Тот "глупый ум", который состоит из шаблонов и ролей - это не что-то отдельное от глубинного ума-праджни. Это только набор шаблонов, которые просто ограничивают деятельность некими рамками.
Чтобы
освободиться от страданий и ограниченности,
не нужно ничего особенного. Всего лишь
непосредственно задействовать свой "глубинный
ум" -
свою изначальную природу.
Невозможно сделать это путём словесного познания,
поскольку оно замкнуто в собственных
границах.
Поэтому для открытия своей изначальной природы (просветления) применяют соответствующий метод.
Для правильного действия метода нужно понимать его принцип.
Буддийское Учение (Дхарма) - это единство
принципа и метода.
* Подробнее о принципе см. раздел "Принцип Чань" на странице
Тексты
~~~~~~~~~~~~~~~
Двое учеников спрашивают:
- Мастер, можно, я буду курить во время медитации?
- Нельзя.
- Мастер, можно, я буду медитировать, когда курю?
- Можно.
В Чань используются две основные практики:
Эти две практики могут использоваться совместно, поскольку дополняют друг друга.
Например, если у человека слабые способности к медитации, ему может помочь физический труд.
Сущность чаньского метода - продолжительно пребывать в состоянии, благоприятном для проявления глубинного ума. Поэтому метод применяют постоянно, при любой повседневной деятельности - хотя можно делать исключение, если некоторый вид деятельности требует переключить всё внимание на него.
В сеансах сидячей медитации легко углубить состояние. Устойчивая поза с прямой спиной помогает удерживать равновесие между расслаблением и бдительностью.
В медитации лёжа легче расслабляться, но труднее сохранять бдительность.
(Выше риск "потерять нить" медитации.)
В медитации стоя - наоборот: легче сохранять бдительность, но труднее расслабляться.
В традиции Шен-яня Шифу практикующие Чань используют один из двух основных чаньских методов:
Как говорит Шифу, стоит попробовать оба метода - безмолвное озарение и Хуатоу - но выбрать для своей практики следует один из них, и не смешивать в дальнейшем, поскольку это разные пути.
Также не следует созерцать дыхание одновременно с
сосредоточением на Хуатоу.
В противном случае могут возникнуть тяжёлые болезни из-за неестественного течения энергий.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
(Обзор; подробнее об этом см. раздел "Организация повседневной практики".)
3. В помощь
сидячей медитации
В некоторых буддийских школах для предварительной разминки служат простирания. Кроме того, подготовительная практика может включать пение мантр и чтение Сутр. Можно сказать, что простирания, мантры и Сутры проводят очистку и настройку практикующего на уровне Тела, Речи и Ума. В частности:
Перед тем, как сесть на подушку для медитаций, можно сделать три простирания в знак уважения к своему сиденью для медитации. Говорят: чем с большим почтением мы относимся к своему сиденью для медитации, тем мощнее будет наша практика.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
В этом разделе пять пунктов:
Оба основных метода - безмолвное созерцание и Хуатоу - приводят практикующего к состоянию особой сосредоточенности, самадхи, из которого и происходит открытие своей изначальной природы.
Если при достижении самадхи тело напряжено, то практикующий чувствует сильное сжатие (и его тело действительно сжимается); так что он немедленно выпадает из самадхи. Уже поэтому тело, когда применяется метод, должно быть расслаблено.
Расслабление тела сопровождается освобождением ума. Поэтому, опираясь на расслабление, мы обретаем устойчивость и свободу. (Например, независимость от негативных эмоций и от беспорядочных отвлечений.)
Если практикующий "слишком старается" - например, требуя от себя: "Расслабляйся! Расслабляйся же, ну!" - то эти усилия только мешают.
Поэтому расслабление осуществляется путём естественного движения чувства. Когда наше внимание обнаруживает где-то напряжение, то само это внимание, спокойное, ласковое и любящее, "обнимает и пропитывает" напряжённое место. Такое доброжелательное внимание ведёт к тому, что напряжённая часть тела с облегчением расправляется - расслабляется как бы сама собой. То есть, мы своим вниманием не требуем, а предлагаем помощь и даём возможность расслабиться. И получаем от этого удовольствие.
Если нам трудно расслабляться и сидеть спокойно длительное время, мы можем сказать себе: "Есть люди, которые умеют превосходно расслабляться и сидеть удивительно долго. Мне интересно овладеть их секретом". Если такой человек сидит рядом с нами, мы можем попытаться почувствовать и перенять, в чём секрет его мастерства в медитации.
Бывает, что, когда практикующий ставит перед собой задачу: просидеть в правильной позе определённое время, то получается так, что почти всё это время он остаётся слегка напряжённым, то и дело чувствуя какие-либо неудобства. И настоящее расслабление испытывает только тогда, когда оказывается, что время медитации уже на исходе.
Но, если мы можем расслабиться в конце медитации, то не лучше ли сделать это сразу? Можно подумать: "Никто не принуждает меня сидеть насильно. Я могу в любой миг встать и уйти, или сделать что угодно ещё" - даже если происходит коллективная медитация, при которой движения и шум запрещены, поскольку могут помешать практике окружающих.
То есть, из определённых соображений, нельзя двигаться и шуметь, а нужно сидеть в правильной позе - но мы можем почувствовать, что нет никакого "нельзя", а всё зависит от нашего внутреннего решения. Мы выбираем, что нам интереснее и желательнее. И оказывается, что эти полчаса - не тяжкая плата ради какого-то вознаграждения, а уже подарок самим себе - кусочек времени, вырванный у бестолковой суеты - чтобы мы могли без помех насладиться своей свободой - расслаблением и глубиной...
Медитация без шевеления может поначалу показаться некоторым людям трудной. Но, на самом деле, она многократно усиливает "связь тела с умом" (то есть осознанность) и наши способности: к расслаблению, к самостоятельной регулировке и успокоению энергий.
"Без шевеления" не значит, что нужно закаменеть: наоборот, лучше "отпустить себя" и не сдерживать те движения, которые происходят при расслаблении мышц, за счёт их расправления. Избегать нужно таких (намеренных) шевелений, при которых уходят одни напряжения, но возникают другие. Поэтому желательно с самого начала принять правильную позу - в которой можно хорошо расслабиться.
Свойство ума - устранять неведение и решать проблемы. Поэтому мы можем не защищаться от ощущений своими беспорядочными движениями - тела или мыслей, - а позволить энергиям уравновешиваться и распределяться. Мы можем довериться телесному уму и открыться для наблюдения действующих в нём законов.
Садимся в удобное, расслабленное положение с прямой спиной. (См. как сидеть.)
Расслабляем лицо и всю голову. Глаза прикрыты на 80%. Взглядом ни за что не цепляемся, но позволяем входить всему, что попадает в поле зрения. Глаза и область вокруг них расслаблены. Область волос расслаблена. Каждый волосок расслаблен. Рот расслаблен внутри и снаружи. Расслаблены скулы и щёки, подбородок и уши, горло и затылок.
Расслабление спускается по бокам шеи. Плечи расслаблены. Плечевая часть рук, локти расслаблены. Предплечья расслаблены. Кисти рук расслаблены. До самых кончиков пальцев.
Горло расслаблено. Грудь расслаблена. Верхняя часть живота расслаблена. Нижняя часть живота расслаблена. (Признак достаточного расслабления - когда часть тела перестаёт чувствоваться. Такое расслабление можно испытать, лёжа на спине, с руками вдоль тела.)
Задняя часть шеи расслаблена. Верхняя часть спины расслаблена. Средняя часть спины расслаблена. Поясница расслаблена. (Когда расслабляется спина, у многих по привычке напрягается живот. Поэтому ещё раз проконтролируем расслабление передней стороны тела.) Грудь и верхняя часть живота расслаблены. Нижняя часть живота расслаблена... Ягодицы расслаблены. Опустим свой центр тяжести в точку посередине между ягодицами и сиденьем. Чувствуем себя устойчиво, как гора.
Бёдра расслаблены. Колени расслаблены. Голени расслаблены. Голеностопные суставы и стопы расслаблены. До самых кончиков пальцев.
Рот расслаблен внутри и снаружи. Глаза и область вокруг них расслаблены. На нашем лице - полуулыбка Будды, выражающая состояние глубокого спокойствия и расслабления. Голова светлая и лёгкая. Всё в порядке. Всё такое, как есть.
Наслаждаясь чувством расслабления, мы охватываем всё своё тело в целом. Всё тело расслаблено. Мы обнимаем любящим вниманием каждую частичку своего тела.
Расслабление может быть таким глубоким, что потеряется чувство какой-нибудь части тела, например, руки. Осознанность при этом остаётся, просто расслабленная часть тела не нуждается в том, чтобы подавать какие-то сигналы. При этом можно (но не нужно) пошевелиться, чтобы вернуть ощущение. Всё и так в порядке. Так и должно быть. При глубоком расслаблении может исчезнуть чувство всего тела. Это нормально.
Первая ступень медитации приводит к тому, что наше тело расслаблено и осознаётся как целое (хотя может и не чувствоваться). Тогда мы переходим ко второй ступени - созерцанию дыхания.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Расслабив и осознавая тело целиком, без сосредоточения на отдельных частях, мы можем перейти к созерцанию своего дыхания. Оно такое, как есть. Расслабленное, естественное. Оно естественно становится тихим и спокойным. Расслабление и успокоение тела может углубляться и стать более полным.
Когда мы созерцаем дыхание, ощущается общий уровень расслабления тела.
Такова вторая ступень медитации.
(Созерцание своего дыхания может само по себе оказаться полезной и плодотворной практикой, но задерживаться на нём нет необходимости. Когда тело и дыхание расслаблены и успокоены, можно сразу переходить к следующей ступени, будь то практика безмолвного озарения или Хуатоу.)
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Итак, в методе безмолвного озарения первые две ступени - это расслабление тела и созерцание дыхания. К началу третьей ступени тело осознаётся в целом и расслаблено, так что оно может совсем не чувствоваться. Если даже кое-где остаются незначительные напряжения и ощущения, можно двигаться дальше.
Третья ступень - это слияние тела с окружающим. То, что входит в наши глаза, уши и так далее, осознаётся в целом. Без фиксации на чём-то отдельном. Как единое пространство восприятия, спокойное и расслабленное. И тело, спокойное и расслабленное, осознаётся как часть этого пространства восприятия.
Окружающее пространство становится нашим телом. Физическое тело ощущается как его неотделимая часть, наряду со всем остальным.
Когда тело и окружающее пространство сливаются воедино, переходим к четвёртой ступени. Четвёртая ступень - это спокойное и расслабленное осознание всего окружающего (т.е. всего пространства восприятия). Так же, как расслабленное тело перестаёт ощущаться, и всё окружающее постепенно, более или менее, перестаёт ощущаться. Как следствие четвёртой ступени, наступает состояние, называемое самадхи.
Это состояние подобно тому, когда человек, увлечённый любимым делом, забывает о времени и о той окружающей обстановке, которая не имеет непосредственного отношения к его занятию. Благодаря глубокому расслаблению, практически не накапливается усталость.
Пятая ступень - отбросить привязанность к самадхи. Не цепляться за это состояние. Тогда происходит просветление.
После просветления, через несколько дней или месяцев, к человеку может вернуться его привычный, эго-центрический взгляд на мир. Такое просветление называется "увидеть свою изначальную природу".
Если же эго-центрический взгляд не возвращается, это называется "освободиться от страданий".
После просветления практика метода продолжается, поскольку мудрость и сострадание человека (т.е. качества его изначального ума) ещё нуждаются в той или иной очистке.
Итак, ступени метода Безмолвного Озарения:
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Коан (яп.), = гунъань (кит.) - в буквальном переводе означает "общественный случай".
Это может быть короткая история, в которой Чаньский Мастер что-то говорит или делает. Или это может быть просто высказывание. С помощью коана изначальный ум показывает себя.
Хуатоу (кит.) - буквально "голова речи" - это краткое высказывание, на котором сосредотачиваются при исследовании коана. Например:
Коан:
Один монах спросил Чжаочжоу: "Обладает ли собака природой Будды?"Хуатоу:
Чжаочжоу ответил: "Нет!"
Что значит это "нет"?
Первые две ступени, как и в методе безмолвного озарения - расслабление тела и успокоение дыхания.
Затем созерцание тела и дыхания прекращается, и практикующий всматривается в Хуатоу.
Над ответом не думают, его не "вычисляют" рассудком или по аналогии со своим опытом. Об ответе вопрошают сам коан. Это называется "всматриваться в Хуатоу".
Путём такого всматривания-вопрошания в практикующем развивается чувство вопросительности. По мере практики это чувство растёт и охватывает ум. Как следствие, происходит объединение ума в одном фокусе, и возникает состояние самадхи.
При непривязанности к самадхи проявляется просветление. После просветления всматривание в Хуатоу продолжается.
Есть Чаньские школы, в которых коаны "решают" один за другим - примерно как средства от конкретных проблем. В других школах, таких, как, в частности, традиция Шен-яня Шифу ("Гора Барабан Дхармы") - практикующий использует один коан, с помощью которого всё глубже и глубже раскрывается наша изначальная природа.
Подробнее о практике Хуатоу см. чаньскую литературу. Например (спасибо сайту Дальма-Са):
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
(Здесь объясняется медитация ходьбы согласно школе Шен-яня Шифу. Немного другой подход, согласно школе Мастера Тик Нат Хана (в латинском написании - Тхит Нат Хан), излагается в тексте Тик Hат Хан. Руководство по медитации при ходьбе.)
Есть три вида медитации ходьбы:
В ходе прогулки эти три вида медитации могут чередоваться в любом желаемом порядке.
Смысл медитации при ходьбе в обычном темпе - вместо ощущения "Я иду" перейти к ощущению "происходит прогулка". Вокруг сами собой разворачиваются красоты природы или другие новые впечатления. Мы можем даже почувствовать, что тело идёт как бы само собой. Никакого "я" в этом процессе нет. Есть только прогулка.
При быстрой ходьбе тело немного наклоняется вперёд, и отпускается в своеобразный бег короткими шажками - его как будто несёт ветром. Смысл этой медитации в том, что из понятия "быстро" возникает движение. Мы говорим себе: "Быстро!" - и тело несётся вперёд, самозабвенно, как ребёнок. Как лист, подхваченный ветром. "Меня" нет, есть только ветер и слово "быстро!" - и тело летит, как стрела, выпущенная из лука.
Медленная ходьба "укореняет" - усиливает осознанность и связь с землёй, по которой мы ходим. Если позволяет погода, интересно бывает делать эту медитацию босиком.
При медитации медленной ходьбы правая рука складывается в неплотный кулак, который помещается перед животом, немного ниже пупка. (Перед точкой, которая называется "нижний даньтянь" - примерно там находится центр тяжести тела. Это центр сосредоточения при различных энергетических упражнениях.)
Кулак располагается вертикально - то есть мизинец внизу, большой и указательный пальцы вверху. Так же слегка, без усилий, правый кулак охватывается левой ладонью: большой палец со стороны тела, остальные спереди.
Руки не касаются тела: кисти не касаются живота, локти не касаются боков... Плечи расправлены и опущены свободно, руки по возможности расслаблены. Если через некоторое время из-за неправильной осанки возникает боль в плечах, можно заложить руки за спину. А вообще медитация медленной ходьбы способствует исправлению осанки.
Отрыв шагающей ноги от земли осуществляется в три приёма:
Шаги короткие: нога выносится вперёд на длину ступни, или даже на пол-ступни. Нога ставится на землю тоже в три этапа, в обратном порядке:
Ощущения сосредотачиваются на контакте с землёй.
Можно делать эту медитацию очень медленно.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Непосредственное Созерцание - это способ развить чистое восприятие. (А также бдительность по отношению к блуждающим мыслям).
Погружение в Непосредственное Созерцание - это ещё не изначальная мудрость, поскольку мудрость - это не только восприятие.
Непосредственное Созерцание - это средство, помогающее объединить ум (и, следовательно, обнаружить свою изначальную природу).
Cозерцают либо конкретный объект (например, кустик травы), либо некоторую область, в которой созерцается всё, что туда приходит.
На пятнадцать минут расположиться в любом приятном месте, в любой позе (лёжа, сидя, стоя...) И выбрать объект для созерцания:
(Примечания.
1. Если созерцать зрительный объект, и в то же время слушать другие звуки, могут возникнуть интересные ощущения, но это не будет уже данное чаньское упражнение, поскольку цель Непосредственного Созерцания - объединить ум.
2. Можно созерцать и другие ощущения - например, запахи - но обоняние у человека развито гораздо меньше, поэтому обычно ограничиваются более простым для сосредоточения: зрением или слухом.
3. Блуждающие мысли, как обычно при медитации, замечаются и отпускаются в пустоту - ум возвращается к объекту.)
При Непосредственном Созерцании соблюдают три правила:
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Беспокоиться можно только об иллюзиях.
Невозможно беспокоиться о реальных вещах,
потому что они такие, как есть.
В этом разделе пять пунктов:
Применяя чаньский метод, мы приводим свой ум в состояние единства и сосредоточенности.
Становится заметно, когда это состояние нарушается блуждающими мыслями.
Блуждающие мысли - наши старые знакомые. Когда ум рассеянно крутится в каких-то мысленных разговорах, в порочных кругах отрицательных эмоций - это они и есть, блуждающие мысли.
Бдительность позволяет нам заметить их возникновение. Что можно с ними сделать?
В Юганнадха-Сутте говорится о четырёх видах пути к просветлению, в зависимости от способностей человека.
Путь видения.
Путь одновременных спокойствия и видения.
Путь воздержания от неугомонности.
можем встретиться с отвлечениями, которые довольно обычны в повседневной жизни. Это могут быть отвлечения какими-то внешними событиями или возникшими мыслями.
Само по себе возникновение при медитации внешних восприятий или мыслей не является проблемой, поскольку можно отметить данное впечатление "на общем фоне" и продолжать медитировать. Впечатление может само, как появилось, так и уйти, раствориться в пустоте. Мысли и другие явления приходят и уходят, мы остаёмся в медитации.
Отвлечение начинается, только когда ум цепляется за впечатление, и увлекается в мыслительный поток. Этот поток может унести далеко от объекта медитации, так что практикующий забывает, где он и чем пытался заниматься.
Если потакать этому, то развивается привычка вместо медитации рассеянно "витать в облаках". И практика метода фактически прекращается. Тогда от сидения в позе лотоса, в храме, получается не больше пользы, чем от валяния с газеткой перед телевизором.
С другой стороны, насильное удержание внимания на чём-либо утомляет, и, чем упорнее мы пытаемся цепляться за объект, тем неизбежнее, рано или поздно, осознанность "выскользает из рук", и мы незаметно впадаем в блуждание ума, подобное смутному сновидению.
Поэтому правильный метод сосредоточения состоит в том, чтобы без напряжения осознавать объект медитации. Если появляются другие впечатления - не загораживаться от них, не напрягать ум. Отмечая впечатление, будь то мысль или внешнее восприятие, мы позволяем ему уйти своим путём и без усилий возвращаемся к своему объекту.
Но возникшая мысль может показаться интересной и достойной рассмотрения, особенно поначалу нашей практики. Когда наш ум погружается в тишину, то могут прийти разные осознания, мысли о намерении, которые, может быть, раньше уже "стучались" в наш ум, но их "не впускала" наша привычная суета. В таком случае, не будет особой ошибкой, если мы немного обдумаем эту мысль, а потом вернёмся к практике метода.
Однако, такое поощрительное внимание к мыслям может очень быстро разрушить основную практику. Ум будет залит потоком мыслей, которые только кажутся приятными, интересными или важными, а на самом деле представляют собой лишь активность поверхностного ума, который таким путём поддерживает образ нашего "я".
Поэтому, если мы сейчас выделили время для медитации чаньского метода, не следует тратить это время на блуждающие мысли. Даже если появилась ценная идея, можно просто запомнить её с намерением применить и обдумать после данной медитации, а пока что вернуться к методу.
Вопрошание своего ума о намерении тоже может быть видом медитации - когда нужно что-то обдумать - но тогда нам нужно понять, что блуждающие мысли - это не "голос намерения", а нечто иное.
Цель буддийского Учения - проводить человека из вращения в сансаре - круговороте страданий - к нирване - постоянному и полному счастью.
Но есть такое высказывание: "Познай механизм сансары, и тебе не понадобится нирвана".
Может казаться, что вращение мыслей на какую-то тему способствует решению проблемы, но, если мы посмотрим непредвзято, то обычно можем увидеть, что это вращение мыслей всего лишь поддерживает какое-то отношение, но не даёт действительного продвижения к чему-то новому.
Мы можем программировать себя, как относиться к себе и другим, и думать, что это важно для нас. Или мы можем программировать себя, что нам делать. Но мы можем заметить, что во всём этом есть что-то механическое. Все эти программирования производятся нашим поверхностным, "ролевым" умом. И когда мы следуем этим программам, то "переключаем" себя на поверхностный ум, заставляем себя играть какие-то механические роли.
Похвалы себе, жалобы и ворчание на что-то, беспокойства о чём-то и так далее - это лишь инструменты для поддержания каких-то выдуманных образов среди выдуманных отношений. Забота о том, чтобы эти образы выглядели "удовлетворительно".
Нам может казаться, что мы получаем больше удовлетворения от жизни, когда нам удаётся насладиться этими образами. Но на самом деле, именно присутствие этих образов закрывает от нас действительную красоту этого мира, создавая незаметный барьер между "внутреннм" и "внешним".
Если
мы распознаём деятельность поверхностного
ума, и понимаем, что именно она порабощает
нас, то можем отбросить её со всеми её
мелкими поощрениями и наказаниями. На смену
принуждению приходит свобода, на смену
самолюбованию - чистое счастье, а вместо
недовольства - радость самоотдачи.
Единый, сосредоточенный ум сравнивают с быком. Когда в уме появляются блуждающие мысли, он становится похож на стайку мелких птичек. Если мы замечаем, что какие-то события провоцируют нас на поверхностные реакции - внешнюю или внутреннюю болтовню - мы можем сказать: "Я - бык! Я не хочу превращаться в беспокойную стайку птичек"...
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Применение простираний:
Цикл занятий (без учёта подготовительных практик) может выглядеть так:
Первый присест:
Второй и последующие присесты, как минимум:
~~~~~~~~~~~~~~~~~
- Скажите, сэр, как вам удалось добиться такой ровной лужайки перед домом? Я тоже такую хочу!
- Нет ничего проще! Пусть ваш садовник подстригает вашу лужайку каждое утро... И так триста лет.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Мудрость (праджня) - это то, что позволяет постигать явления,
как они есть на самом деле,
и рассеивать мрак неведения, который скрывает самобытие явлений.
(По Буддхагхоше. См. Э.Конзе. Буддийская медитация. М., 1993. С.12.)
Добавить: о регулировке бдительности/расслабления (вс тупости/возбуждения),
о препятствиях и о факторах, питающих сосредоточение и успокоение.
R: вожделение и страсть, гнев и ненависть, тревога и беспокойство, сонливость и лень, сомнения и неуверенность.
Разминка перед и после, массаж, как сидеть... Йога. Сутра сердца. О пении текстов и мантр..
 вверх |
назад к списку |
на главную страницу |
Текст скачан из сайта "Путь Осознания":
http://yogic1.narod.ru
(c) Alex Yogic, 2003. These notes partially reflect information received from Sheng Yen ShiFu and Guo Yuan
FaShi ("Dharma Drum Mountain" Ch'an school), and from other sources.
(c) Алексей Йожик, 2003. Эти записи отчасти
отражают сведения, полученные от Шен-яня
Шифу и Гуо-юаня Фаши, а также из других
источников. Предложения пишите.
Да будет всё благо, созданное этой работой, причиной для просветления всех чувствующих
существ!
Ом Ах Хум
