Наша библиотечкаНа главную страницуДрузья/коллеги: ссылки, адреса...
 

Вращая
Колесо Дхармы

Беседы о Четырёх Благородных Истинах Буддизма
Мастер Чань Шен Янь


(Гл. 3. Источник страдания
Гл. 4. Прекращение страдания
Перевод глав 3 и 4 будет добавлен по мере готовности.)


Эта книга состоит из бесед о Четырёх Благородных Истинах Буддизма. Беседы вёл Достопочтенный Мастер Чань Шен Янь в Чаньском Медитационном Центре в Элмхёрсте, Нью-Йорк, в течение четырёх воскресений, с 1 по 22 ноября 1998.

Будда Шакьямуни впервые изложил Четыре Благородные Истины пяти своим товарищам отшельникам около 2500 лет назад. Это было первое учение, которое он представил после своего глубочайшего просветления. Как руководящие принципы практики буддизма, Четыре Благородные Истины важны до сих пор, поскольку они говорят о вечных вопросах человеческого существования.

Мы искренне надеемся, что разъяснение Мастера Шен Яня о Четырёх Благородных Истинах предоставит читателям ясное понимание их смысла, как и вдохновение для внесения учений в свою жизнь.
 


All Rights Reserved, Dharma Drum Publications, Copyright © 2000
Перевод с английского © А.Йожик, 2004


Персонал Издательства Барабан Дхармы хотел бы поблагодарить некоторых людей за помощь в издании этой книги:

Почт. Го Гу Ши /Перевод
Брюс Рикенбахер /Набор
Линдлей Хэнлон /Редакторская помощь
Эрнест Хо /Редактирование и примечания
Ци Цин Ли /Дизайн книги и обложки
Почт. Го Юань Ши /Фотография
Го Хуань /Производство
                        Нью-Йорк, 2000



Глава 1: Вращая Колесо Дхармы

Осуществив полное просветление, Будда вскоре захотел поделиться своим открытием со всеми чувствующими существами. Он прошёл сто пятьдесят миль пешком из Бодхгайи, где он пережил озарение под деревом бодхи, в город Сарнатх в Бенаресе. Его целью было найти пятерых монахов [1.1], с которыми он до этого практиковал аскетизм. Монахи оставили его, когда он от аскетизма перешёл к срединному пути. Сейчас, став просветлённым, он в своём великом сострадании хотел помочь своим друзьям найти путь к освобождению. Итак, своё самое первое учение Будды он передал этим пяти монахам в роще неподалёку от Сарнатха, которая называлась Олений Парк.
 

Первое Учение Будды

В этом своём первом учении [1.2] Будда изложил срединный путь между аскетизмом и потворством, а также преподал Четыре Благородные Истины. Этим учением он начал вращать Колесо Дхармы - буддийских учений.

Четыре Благородные Истины, таким образом, это основа Буддадхармы. Понять, практиковать и осуществить Четыре Благородные Истины - значит осуществить всю Буддадхарму. Хотя большинство буддистов могут до какой-то степени понимать Четыре Благородные Истины, быть может, не всем ясны все их значения. Поэтому, с сегодняшнего дня, я изложу и постараюсь разъяснить эти четыре истины, провозглашённые Буддой.

Когда Будда излагал Четыре Благородные Истины, он сначала их перечислил. Это, сказал он, истина о страдании, истина об источнике страдания, истина о прекращении страдания, и истина о выходе из страданий посредством восьмеричного благородного пути [1.3]. Это первое из "трёх вращений и двенадцати продвижений" [1.4] Колеса Дхармы.

Что это значит? Согласно учению Будды, каждая из благородных истин подразумевает три вращения, или три стороны. В каждой благородной истине три вращения, или стороны, были: первое - понимание этой благородной истины; второе - введение в практику своего понимания этой благородной истины; и третье - достижение плодов, или осуществление, этой благородной истины. Итак, последовательность - от понимания через практику к осуществлению. Полная практика Четырёх Благородных Истин состоит из двенадцати продвижений [1.5], которые, когда завершены, обеспечивают вход в нирвану.

Поэтому понимание значений Четырёх Благородных Истин - первое вращение. Как следствие первого вращения, аскеты поняли природу страдания и его причины. Далее Будда объяснил необходимость пойти дальше простого понимания Четырёх Благородных Истин и воплотить это знание в практику. Например, зная источники страдания, нам нужно оставить те виды действий, которые ведут к накоплению страданий. Имея крепкую убеждённость, что прекращение возможно, практикуют путь его достижения. Итак, второе вращение - это вера в истины и действие в соответствии с ними.

Будда сказал своим ученикам, что он сам, осуществив четыре истины, действительно достиг прекращения, и прошёл путь выхода из страданий, освободился. И теперь он учил их, как им освободиться самим. Существование страдания, причины страдания, прекращение страдания и путь выхода из страданий были полностью поняты, практикованы, и страдание прекращено. Итак, третье вращение - это осуществление, следствие практики истин.

Как следствие трёх вращений Буддой Колеса Дхармы, даже наименее одарённые из пяти монахов достигли просветления [1.6], и стали арья, пробуждёнными, первыми учениками Будды и первой сангхой - сообществом буддийских монахов. Сорок девять последующих лет Будда продолжал излагать Четыре Благородные Истины и все остальные учения Буддадхармы, пока не вошёл в великую нирвану. До тех пор он постоянно наставлял своих учеников и последователей пребывать в сохранении предписаний (винайи) [1.7], принимать Дхарму как своего учителя и освобождение (нирвану) как конечную цель.

Что значит пребывать в сохранении предписаний? Это значит жить этично, в гармонии и устойчивости. Что значит принимать Дхарму как своего учителя? Это значит

  • принять Четыре Благородные Истины как основное учение
  • и понимать, что существованию свойственно непостоянство.
  • Понимать, что все вещи лишены самостоятельного существования, "пусты" - лишены самости.

Верить в прекращение страданий и определённость конечного освобождения в нирване. Понимать это - значит практиковать три печати Дхармы (три признака существования): страдание, непостоянство и отсутствие самости. И как осуществляют эти три печати? Начинают с практики Четырёх Благородных Истин.

Что значит принимать освобождение как свою конечную цель? Чтобы иметь своей целью освобождение, нужно полностью понимать работу обусловленного возникновения - что все вещи возникают как следствие множества разных причин и условий. Чтобы понять природу нашего существования, мы начинаем с понимания двенадцати звеньев обусловленного возникновения [1.8], которые определяют форму и путь нашей жизни по мере её развёртывания. Тот, кто может созерцать эти двенадцать звеньев, полностью поймёт причины страдания, как и путь от страдания к освобождению [1.9].

Итак, Четыре Благородные Истины охватывают полное учение Будды и включают три печати Дхармы и двенадцать звеньев обусловленного возникновения. Поэтому, чтобы осуществить цель Четырёх Благородных Истин, нужно также понимать и созерцать страдание, непостоянство, отсутствие самости и обусловленное возникновение.

Хотя буддизм можно делить на различные школы, такие как Тхеравада, Махаяна, Ваджраяна, внезапные и постепенные [1.10], и так далее, все они основаны на Четырёх Благородных Истинах, без которых они бы не могли рассматриваться как буддийские. С этим кратким введением, давайте обратимся теперь к достижению более глубокого понимания Четырёх Благородных Истин.
 

Почему истины называются благородными

В общем, мы можем сказать, что все освобождённые существа (арья), такие как архаты и будды, глубоко проникли в Четыре Благородные Истины. И, поскольку эти истины пронизывают понимание этих святых существ, мы называем их благородными. А также они называются благородными потому, что мы, понимая и практикуя их, тоже можем достичь освобождения.

Арьи пробуждены к первой благородной истине о страдании и о множестве его истоков. Во-первых, существуют страдания от технических катастроф, стихийных бедствий и других опасностей из окружающей среды. Во-вторых, мы можем выделить страх и неуверенность как источники страдания. И третье - бесконечные разновидности привязанностей, порождённых нашим "я". Эти последние виды страданий более явно умственные, по источнику и проявлению. Итак, пробуждённые существа полностью осознают многообразные источники, которые держат нас в океанском страдании сансары, цикле рождения и смерти.

Вторая благородная истина - в том, что основополагающая причина страдания - это неведение, проявляющееся как жадность, отвращение и заблуждение. Неведение ведёт нас к совершению действий, которые становятся причиной страданий. Действие - буквальное значение слова карма - включает проявленные действия, так же как и мысли и слова. Так что то, что мы называем источником, или причиной, страдания - это, собственно, карма - сила, которая продвигает существующие условия нашей жизни к будущему следствию; это вроде инерции, которая ведёт нас в определённом направлении. Это составная энергия, порождённая иллюзиями и тревогами чувствующих существ, вызывающая их участие в определённых действиях. Эти действия сами сеют дальнейшие "семена" (причины и условия) для дальнейших последствий. Когда семена созревают, итоговая сила становится потенциалом, который продвигает нас в будущее, ведя к тем или иным переживаниям страдания.

Третья и четвёртая благородные истины происходят из глубокого понимания, осуществлённого арьями, действительного несуществования страдания, и поэтому возможности его прекращения. Будда объяснил разные подходы к прекращению страданий. Среди них самый важный - этичный образ жизни: иными словами, поведение, которое не вызывает страданий. Также мы должны взращивать осознанность, чтобы не создавать причин для будущего страдания. Если мы не осознаём причин страдания, то продолжаем его, создавая те же причины снова и снова. Когда мы осознаём причины страдания, то можем прекратить свои отрицательные действия, так что может произойти освобождение от страданий.

В конце концов, мы называем эти истины благородными потому, что они подлинны, вневременны и необходимы.

  • Они подлинны потому, что ничто не может им противоречить, сделать их сомнительными или заместить - и, практикуя их, человек переживает их подлинность.
  • Они вневременны потому, что страдание и конец страдания не ограничены определённой культурой или периодом времени. Пока есть страдание, чувствующие существа будут стараться закончить это состояние.
  • Наконец, они необходимы, потому, что для достижения прекращения мы должны действительно практиковать путь, ведущий к освобождению.

 

Мирские и выходящие из мира причина и следствие
(Worldly and World-Transcending Cause and Effect)

Более близкий взгляд на Четыре Благородные Истины показывает нам работу двух видов причин и следствий. Один называется "мирские причины и следствия", они ведут к страданиям; другой вид - "выходящие из мира причины и следствия", которые ведут к освобождению.

Мирские причина и следствие имеют место в пространстве и времени, а всему, что бы ни существовало в пространстве и времени, свойственно непостоянство. Вчера вас не было в этом зале; сегодня вы здесь, слушаете меня; после сегодняшней беседы вы уйдёте. Когда мы переживаем это как отдельные личности, то переживаем непостоянство. Это чувство изменения также даёт чувство непрерывности в наших жизнях. Но проходят дни, и наши жизни тоже подходят к концу, день за днём. Так что непостоянство - это, в основном, такое продвижение от рождения к смерти, от существования к несуществованию.

Чтобы испытывать непостоянство, мы должны существовать в пространственно-временной протяжённости. Наше чувство пространства может быть огромным или маленьким -- мы можем чувствовать множество пространств или очень ограниченное пространство. Это различие - ключ к тому, как мы переживаем работу причин и следствий. Эти разные влияния, собирающиеся вместе и растворяющиеся, дают нам чувство времени. Сам факт, что разные стороны наших жизней смещаются, изменяются и преобразуются, происходит из этих причинных отношений. Работа причин и следствий, имеющая место в пространстве, неотделима и включена во время, так что мы испытываем пространство и время вместе. Как я уже говорил, мир - это то, что сходится в пространстве-времени, и это переживание постоянного изменения - и есть непостоянство.

Говоря просто, выход из мира - это свобода от мирских причин-и-следствий, свобода от страдания в пространстве и времени. Пробуждённые - архаты и будды - больше не закованы в пространство и время, и поэтому не подвержены страданию, которое вносится непостоянством. Поэтому состояние выхода из мира - это состояние освобождения.

Как мирские и выходящие-из-мира действительности относятся к Четырём Благородным Истинам? Мирские причина-и-следствие включают две первые истины, о страдании и источнике страдания. Страдание - это, в действительности, следствие жизни во времени и пространстве, а его источник - наше неведение об истинной природе жизни в мирской действительности.

Конечно, вы думаете, что в жизни должно быть какое-то счастье, и действительно, в жизни бывает много случаев радости и счастья. Сам Будда не отрицал эти состояния радости и счастья, но, когда он говорил о непостоянстве как страдании, он имел в виду очень тонкое пронизывание непостоянством даже радости, которую мы чувствуем. Даже среди счастья есть потеря и разрушение. Это счастье поблекнет, как и всё остальное. Ничто во времени и пространстве, ничто в мире не остаётся и не может быть действительно получено, как бы ни было велико наше желание, чтобы вещи были другими, чем они есть. Это страдание включает нашу в конце концов неспособность избежать старости, болезни и смерти. Поскольку мы не свои собственные хозяева, ни на грубом, ни на тончайшем уровнях, страдание врождено во все стороны нашего опыта.

Выходящие из мира причина-и-следствие относятся к третьей и четвёртой благородным истинам, о прекращении страдания и о пути, выводящем из страдания. Прекращение - это состояние, в котором мирские причины-и-следствия оставлены, нет больше накопления кармы, и нирвана осуществлена. Существо свободно от страдания, и процесс достижения этого состояния - это путь. Позже мы обсудим способ, как практиковать этот путь.

Итак, когда Будда повернул Колесо Дхармы, он также учил, что путь к освобождению - это путь перемещения от мирских к выходящим из мира образам действия, мышления и речи. И после трёх поворотов Колеса Дхармы, трёх показов Четырёх Благородных Истин, все пять нищенствующих монахов достигли освобождения.
 

Карма и воздаяние

Мы уже говорили, что страдания создаются кармой. Поэтому всякое страдание - это воздаяние, которое можно понимать или как кармическое воздаяние, или как итоговое воздаяние. Кармическое воздаяние - это работа лежащих в основе причин и условий, которые несут кармическую энергию. Итоговое воздаяние - это то, что мы переживаем субъективно как итог кармических сил. (as a result of the karmic forces coming due). Итоговое воздаяние принимает облик разных видов страдания. В следующей беседе мы обратимся к разным видам страдания, а пока я просто хочу напомнить, что страдание проистекает из кармы.

Как создаётся карма? В основном, карма создаётся путём работы шести органов чувств: глаза, уха, носа, языка, тела и ума. Эти органы не обязательно являются причиной страдания; скорее это наше лелеяние их создаёт страдание. Мы лелеем их потому, что через них мы получаем представление о своём теле, к которому мы привязаны и за которое цепляемся, как если бы оно было совершенным, привлекательным и постоянным; и более всего потому, что через него мы обретаем чувство самотождественности, чувство "я". Как следствие, мы порождаем страсти, управляющие нашим поведением, запуская кармические силы, которые толкают нас в будущее.

Третья благородная истина, о прекращении, относится к угасанию наших умственных загрязнений (страстей) от органов чувств. Как я говорил, эти органы - не причина проблемы. Окраски, которые мы придаём своим переживаниям, путём привязанности и цепляний - вот причины проблем. Так что если шесть органов чувств, загрязнённых цепляющимся умом, можно назвать источниками страдания, то, соответственно, прекращение страдания значит окончание таких загрязнений.

Четвёртая благородная истина - это путь, ведущий к прекращению, известный как восьмеричный благородный путь. Хотя этот путь и его восемь составляющих кажется легко понять, они исключительно богаты и всеохватны. Этот путь включает тройную практику: предписаний (шила), медитативного сосредоточения (самадхи) и мудрости (праджня). Он включает и многие другие практики, такие как пять методов успокоения ума [1.11], и четыре основы осознанности для зазвития прозрения [1.12].

С Четырьмя Благородными Истинами также связаны очень подробные практики, известные как шестнадцать сторон Четырёх Благородных Истин [1.13]. Эти стороны могут использоваться как объекты для медитации, начиная с осознавания дыхания (успокоение), и продвигаясь до развития медитативной осознанности (прозрения). Все эти методы ведут на путь "видения" природы действительности (пробуждённости к ней).
 

Итоги

Мы поговорили обо многих вещах, от поворота Колеса Дхармы до вступления на путь и достижения архатства путём прекращения. Пока мы дали только краткий обзор Четырёх Благородных Истин. Тем не менее, когда я закончил рассказ о трёх вращениях, вы все должны были стать арьями, как те пять монахов. (Смех.) Но на случай, если некоторые из вас ещё не достигли просветления, и если сегодняшняя беседа звучала достаточно завлекательно, пожалуйста, приходите в следующее воскресенье, и мы поговорим о Четырёх Благородных Истинах подробнее. Я надеюсь описать Четыре Благородные Истины как группу и раскрыть разные уровни, слой за слоем, их тонких значений. Если я скажу, что уровни идут глубже и глубже, то могу вас отпугнуть; поэтому я просто скажу, что попытаюсь сделать их яснее и яснее.
 

Теперь у нас есть время для нескольких вопросов.

Вопрос: Как мы можем облегчить повседневные страдания?

Шифу: Мы переживаем повседневную жизнь как бремя тела и ума, которое может казаться происходящим из окружающего, но оно в основном происходит из наших собственных тела и ума. Это бремя - это действительность непостоянства. Именно из-за этого бремени, которое мы чувствуем и переживаем, страдание кажется частью нашей жизни. Счастье - это временное освобождение от этого бремени, после чего чувство непостоянства и, таким образом, страдание, появляются снова.

Однако, можно переживать счастье, которое меньше подвержено непостоянству. В частности, такое обсуждаемое Буддой счастье, как радость Дхармы. Чем больше мы практикуем Дхарму, тем больше у нас счастья. Если мы действительно занимаемся Дхармой до полного освобождения, то будем крайне счастливы, даже в восторге.

Вопрос: В повседневной жизни мы часто встречаемся со страданием болезни, например, как родственник смертельно больного, который хочет освободиться от их страданий. Каков правильный взгляд для буддиста, который действительно понимает сущность Четырёх Благородных Истин? Что может облегчить такие страдания близкого существа, какова бы ни была их причина?

Шифу: Человек сталкивается с Четырьмя Благородными Истинами сам; поймите страдание и путь из страдания, как они касается вас. Если больной человек ещё в сознании и восприимчив, то может быть возможность помочь этому человеку практиковать. Мы не можем пересадить Четыре Благородные Истины другому человеку, но мы можем, по крайней мере, помочь ему понять некоторые из источников страдания и начать практику Четырёх Благородных Истин. Но если этот человек не восприимчив или не способен постичь, то Четыре Благородные Истины не помогут. Хотя мы можем облегчить его боль и так далее, это не конец страдания в существовании, и не освобождение от него. Лекарства и другие методы облегчения - не то, что мы имеем в виду под прекращением. Только занимаясь практикой, можно освободиться от страдания, описанного в Четырёх Благородных Истинах.

Когда мой друг был на пороге смерти, я пытался передать некоторые учения, но этот человек был совершенно возбуждён, в судорогах и боли, и не восприимчив. Поскольку это не работало, я просто сел рядом с другом и стал тихо повторять имя Будды. Это сработало в некоторой степени, поскольку моё присутствие у постели и устойчивость моего ума, возможно, повлияли на него непосредственно; несловесным образом, так что он смог постепенно успокоиться.

Если повторение имени Будды не эффективно, вы можете постараться медитировать рядом с этим человеком. Это может звучать непрактично, но [на самом деле] это может помочь. Условие в том, чтобы вы действительно занимались медитацией, так, чтобы ваш очень устойчивый, спокойный ум мог войти с умом другого человека во взаимное соответствие. В итоге, тот человек может непосредственно успокоиться. Но если ваш ум рассеян или подвержен чрезмерному влиянию или окружающего, или множества блуждающих мыслей, то это, наверное, не сработает.

Спасибо вам за вопросы. Так что я приглашаю вас прийти снова, в следующее воскресенье... или вы не освободитесь! (Смех и аплодисменты.)
 



Глава 2: Природа страдания

На прошлой неделе мы обсуждали вращение Колеса Дхармы в Оленьем Парке, в котором Будда дал своё первое учение о Четырёх Благородных Истинах пяти монахам-аскетам. Мы говорили об основных значениях четырёх истин, и о пути от страдания к освобождению. Мы продолжим изучать первую благородную истину и природу страдания, слой за слоем, в надежде найти прояснение, как и более глубокие смыслы.

Есть разные подходы, с помощью которых я мог бы поделиться с вами знанием о Четырёх Благородных Истинах. На самом деле, их глубину можно раскрыть через многие традиции буддизма; я в своём изложении полагаюсь на ранние писания, такие как никайя - ранние палийские сутры, известные также как агамы; и на санскритскую шастру под названием Абхидхармакоша (Трактат о благом знании) [2.1]. Среди других подходов - те, что в [школах] Мадхьямака (Срединный Путь) [2.2] и Йогачара (Только-Ум) [2.3]: две влиятельнейшие индийские школы мысли, очень высоко ценимые в их объяснениях Четырёх Благородных Истин. В китайском буддизме, наряду с чаньскими традициями - Линьцзи и Цаодун (дзен: Риндзай и Сото) - известны традиции Тяньтай и Хуаянь [2.4], каждая со своим способом объяснения Четырёх Благородных Истин. Итак, учитывая это, я буду объяснять преимущественно с точки зрения ранней, более основополагающей буддийской традиции.
 

Три стороны страдания

Первая благородная истина - это истина о существовании страдания. Будда учил, что страдание следует видеть с трёх сторон [2.5]: первое - страдание страдания, второе - страдание изменения, и третье - пронизывающее страдание пяти скандх, о котором я буду говорить позже.
 

Страдание страдания

Страдание страдания - это обычное страдание, которое мы можем чувствовать в теле и уме. Примерами страдания страдания могут быть неудобства от болезни, или разлука с любимым человеком. Эти виды страдания может опознать каждый. Но на гораздо более основном уровне, страдание страдания значит, что мы не хозяева сами себе. Мы постоянно под влиянием и управлением других сил, от внешнего окружения до переживаний и дел наших умов и тел. Все эти условия - "движимы другим", поскольку все причины и условия, создающие данный миг, зависят от других происходящих явлений, будь то в окружающем или в нашем теле. Это называется "обусловленное возникновение", или "зависимое происхождение". На более глубоком уровне, мы даже не контролируем свои умы и мысли. Эта неспособность управлять самим своим бытием - страдание.

Когда мы глубоко размышляем о себе, то видим, что обладаем собственными взглядами и видением вещей. До этой степени мы, кажется, властны над своим умом. Но, когда мы поближе посмотрим на свои мыслительные процессы, то очень часто предыдущая мысль и следующая противоречат друг другу. По-китайски это называется "битва между небесами и людьми", конфликт между рассудочным умом и нашими чувствами. Когда мы знаем, что определённое действие правильно, наши чувства могут быть противоположны - то, что мы думаем, и то, что мы чувствуем, может быть в противоречии. Мы думаем, что у нас есть определённая личность и определённые черты, но, когда мы смотрим поближе, то кажется, что у нас много личностей, и мы на самом деле почти шизоиды. Мы думаем одно, а действуем по-другому. В разных ситуациях у нас совершенно разные личности. Это столкновение между разными способами бытия в одной личности может причинить много страдания.

Мы можем пытаться использовать свои умственные и физические силы, чтобы поддерживать себя в удобстве и здоровье, но со временем мы осознаём, что наше тело подвержено изменениям, стареет, болеет. Если наше собственное тело нас не слушается, сколько у нас действительно власти над ним? Если вы начальник или учитель, то можете чувствовать, что управляете другими людьми, но есть пределы, как бы сильно мы ни хотели манипулировать другими. В конечном счёте, нет никого кроме вас самих, на кого вы могли бы положиться. [В этом смысле] вы сами по себе. И эта неспособность управлять и чувствовать себя свободно в окружающем - тоже источник страдания.

Люди хотят полагаться на кого-то, кроме себя. Некоторые мои ученики развили сильную зависимость от меня, так что говорят: "Шифу, Вы должны заботиться о своём здоровье. Как мы сможем полагаться на вас, если вас [здесь] не будет?" И вот он я, думаю: "Я не могу положиться даже на себя, а тут приходите вы, ребята, и хотите полагаться на меня". (Смех.) Так что я говорю им полагаться не на меня, но на Дхарму, поскольку это на Дхарму полагаюсь я сам. Сегодня я здесь, а завтра могу умереть, так что я призываю вас всех тоже полагаться на Дхарму, центрироваться на Дхарме.
 

Страдание изменения

Вторая сторона страдания - это страдание изменения. Главное качество существования - постоянное течение. Китайская Книга Перемен, И Цзин, говорит, что все вещи постоянно в состоянии становления. А буддизм говорит по-другому: вещи возникают и исчезают одновременно - в самой сердцевине рождения - и творение, и угасание. Это не после рождения начинается процесс умирания, но прямо среди рождения - смерть. Среди творения - угасание; среди угасания - рождение. Единственно постоянно - изменение; непостоянство.

Мы можем видеть непостоянство способами, соответствующими трём сторонам страдания.

  • Первое - непостоянство, относящееся к личному непосредственному переживанию рождения, жизни и смерти.
  • Второе - непостоянство, относящееся к страданию, сопровождающемуся постоянным изменением как фактом существования.
  • Третье - непостоянство, относящееся к обусловленному возникновению и угасанию всех явлений.

Если мы можем понять эти [три] измерения непостоянства в страдании, то мы можем и распознать истину пустоты и не-самости [или отсутствия "я"].

Китайский иероглиф хуа означает "страдание изменения", но имеет и оттенок смысла "разрушимость". Что-то сегодня здесь - а завтра его может не быть. Это так даже для работы наших умов от мига к мигу. Одна мысль ведёт к следующей, мысль за мыслью, в постоянном течении. Таков смысл "страдания изменения".

Может казаться, что мы в жизни достигли определённых итогов или целей, но они тоже постоянно изменяются. В конечном счёте, нет такой вещи, как некий объективный итог или цель, действительно достигнутые, поскольку, чем бы это ни было, оно лишено постоянства. Скорее, нам нужно понять, что мир - это нескончаемый процесс, без начала или конца. Когда мы смотрим на свои достижения с этой позиции, то видим, что плоды наших занятий сами созданы изменениями. Что-то должно было измениться, чтобы мы добрались от начальной точки туда, где мы сейчас. Когда мы наконец получаем, что хотим, почему вдруг процесс изменений должен прекратиться? По этой причине нам не следует пытаться держаться за свои достижения как за что-то, навечно изваянное в камне. Успех - это ничего похожего на фиксированную или даже устойчивую действительность, и может быть очень текучим.

Я встретил приятеля, который недавно стал профессором. Я сказал: "Поздравляю с получением профессорства". Это было его достижение, то, что он запланировал в жизни. Потом я сказал ему: "Жаль, что в один прекрасный день ты уйдёшь в отставку, или даже будешь уволен". (Смех.) Я не пытался обдать холодным душем его достижение; я старался побудить его углубить взгляд на способ существования - что вещи изменяются, и ничто не постоянно. Итак, я побуждаю вас обрести более глубокий уровень прозрения в вашем собственном существовании и в пути мира, поскольку с помощью этой проникающей мудрости вы можете стать свободны от страдания изменений, страдания непостоянства.
 

Пронизывающее страдание

У третьей стороны страдания - пронизывающего страдания - двойное значение. Во-первых, все существа испытывают страдания - никто не может от них убежать. Второе значение связано со скандхой побуждения. Чтобы объяснить это, мне сначала надо обсудить пять скандх как целое.

Буддизм учит, что человеческое существо сделано из пяти совокупностей, или скандх. Как все формы существования, пять скандх характеризуются двумя лежащими в основе действительностями - приходом к существованию (творением) и изменением (угасанием). Это снова указывает на непостоянство как общую нить в трёх сторонах страдания. Однако, даже это - лишь грубый уровень понимания. Пронизывающее страдание также относится к скрытой склонности сознания, в котором привязанность и цепляние могут мгновенно превратиться в ненависть и отвращение. Это очень тонкий вид психологического страдания.

Первая совокупность - это форма, и относится к материальным, или физическим, сторонам нашего тела. Следующие четыре совокупности - психические, подразделённые более тонко. Вторая совокупность - ощущения. Третья - перцепция (восприятие), но вы можете также называть её "представления".
(Прим. пер.: Иными словами, называя эту совокупность "перцепция", или "восприятие", имеют в виду "восприятие как создание представления".)
Четвёртая - это побуждение, которое, как я упоминал, играет ключевую роль в пронизывающем страдании. Последняя совокупность - сознание.
(Прим. пер.: Можно также сказать, что "сознание" - это ни психическая совокупность, ни материальная (не-психическая). Сам Шен Янь говорил об этом в другом тексте.)

Ощущение и перцепция могут быть поняты и в терминах процессов ума. "Ум" - это очень общий термин, но с точки зрения буддийской психологии мы видим две разные вещи в этом уме: различающий, или первичный ум, и умственные явления. Различающий ум похож на императора, который управляет своими генералами, солдатами и так далее. Вторая и третья совокупности - ощущение и перцепция - часть этого ума-императора, и их можно подразделить аж на 175 разных психических состояний.

Различающий ум содержит - вы можете сказать, владеет - свои умственные состояния, такие как жадность, зависть, радость, удовольствие: целая армия как отрицательных, так и положительных мыслей. Как таковые, ум и его состояния взаимно укрепляют друг друга. Умственные состояния - это не ум; это просто солдаты, исполняющие приказы ума, помогающие поддерживать и сохранять его. Хотя побуждение - это тоже психическая совокупность, наряду с ощущением и перцепцией, оно работает на гораздо более тонком уровне. Являясь совокупностью, ведущей к действию, побуждение обеспечивает то, что все живые существа находятся постоянно в состоянии движения и появления. По этой причине они не могут убежать от более тонких форм пронизывающего страдания.

Страдание пронизывает три мира [или три царства] существования, из которых состоит сансара [2.6]: мир желания, мир формы и бесформенный мир. Это потому, что эти миры характеризуются привязанностью, будь то грубой или тонкой. Возьмём кого-нибудь с великими достижениями, чьё хорошо очищенное сознание свободно от грубых привязанностей жадности, ненависти, зависти и других низших разделений. Такой человек достиг самадхи "ни создания понятий, ни не-создания понятий" -
(прим. пер.: 'neither conceptualization nor non-conceptualization' - проверить термины)
- самадхи безграничного сознания. В этом очень высоком состоянии он свободен от страдания страдания и от страдания непостоянства, но всё ещё подвержен пронизывающему страданию.

Три мира - это пространства существования, в которых существа обитают в зависимости от уровня своего сознания. Пока существо не превзошло эти три мира, оно не свободно от страдания. В мире желаний, где существуют люди, у нас есть все три уровня страданий. Даже тот, кто пребывает в глубоком самадхи, где он свободен от страдания непостоянства, возвращается в мир омрачений, когда выходит из самадхи. Поэтому не имеет значения, насколько очищен уровень сознания - пока есть привязанность, существо будет испытывать пронизывающее страдание.

Будда говорил о восьми видах страдания, переживаемых людьми: рождение, старение, болезнь, смерть, разлука с любимыми, столкновение с врагами, неспособность достичь желаемого и, наконец, страдание пяти совокупностей. Из этих восьми видов страдания первые семь содержатся в пяти скандхах. Это называется "непрерывное страдание пяти скандх", означая, что от одного мига к следующему пронизывающее страдание возобновляется существованием совокупностей.

Согласно агамам и Абхидхармакоше, есть ещё одно измерение в значении пяти скандх, а именно "цепляние". [2.7] Цепляние возникает, когда чувственная способность взаимодействует с объектом чувств, создавая привязанность и, последовательно, страдание. Это цепляние за чувственные переживания обеспечивает продолжение пяти скандх жизнь за жизнью. Объекты цепляния - не только желания, но и ненависть и заблуждение. Проще говоря, цепляние причиняет страдания, а страдания в свою очередь вызывают продолжение пяти совокупностей в перерождениях. На этой основе мы держимся за яды жадности, ненависти и неведения, которые проталкивают нас в будущие перерождения. Тогда, вследствие пяти скандх, мы снова порождаем омрачения. Так что омрачения вызывают пять скандх, а скандхи вызывают омрачения. Они неотделимы, взаимно вызывая друг друга.

Подытоживая пять скандх, мы можем сказать, что они пронизывают три мира существования, что нет страдания в отдельности от пяти скандх. Но буддизм также говорит, что путём практики Буддадхармы мы можем освободиться от самого источника наших страданий - пяти совокупностей.
 

Урок Сутры Сердца

Сутра Сердца утверждает это совершенно ясно: "Бодхисаттва Авалокитешвара, погружённый в глубокую праджняпарамиту, увидел, что все пять скандх пусты и тем самым превзошёл все страдания". Действительный смысл буддийского пути не в том, чтобы просто понять страдание, но в том, чтобы увидеть и пустотность страдания. Мы можем использовать учения о пяти скандхах для разъяснения разных измерений страдания, для осознания пустотной природы скандх, и тем самым для превосхождения своего собственного страдания.

Когда мы воспринимаем пять скандх так же, как Бодхисаттва Авалокитешвара, одновременно с этим есть освобождение. Это потому, что, увидев истинную природу нашего существования, мы видим, что это одновременно страдание, непостоянство, пустота и бессамостность. Как соотносятся эти четыре [качества]? Во-первых, есть непостоянство. Когда существо не проникает в реальность непостоянства, есть страдание. Находясь в страдании, оно чувствует, что есть "я", переживающее страдание. Но для Авалокитешвары природа страдания раскрылась тройным образом. Оно непостоянно, пусто и бессамостно, без страдания. Почему так? Поскольку, развив проницающее видение - в практике Буддадхармы - существо освобождено от страдания. Прозревая действия непостоянства, мы приходим к распознанию бессамостности. Так Авалокитешвара воспринимал непостоянство и пустотность, и, через пустотность, понял, что нет самости. Но с омрачённым видением мы лишь переживаем страдание, как очень реальное, постоянное и "моё". И вследствие нашего цепляния и привязанностей мы не можем убежать.
 

Итоги

Итак, что хорошего во всей этой беседе о страдании и пути выхода из страдания? Сейчас, когда вы знаете, что такое страдание, я надеюсь, что это знание может помочь вам. Я надеюсь, что у вас есть и понимание трёх печатей Дхармы - страдания, непостоянства и не-самости. Но, судя по моему опыту, многие последователи и ученики, и миряне, и монахи, слышали это снова и снова, но всё же продолжают переживать страдания. Я часто обнаруживаю, что слушаю их жалобы и спрашиваю: "Почему бы вам не практиковать Буддадхарму?" И они скажут: "Практиковать? Я знаю всё о практике. Я знаю о страдании, я знаю о непостоянстве, и я знаю о пустотности, и я знаю о не-самости. Несмотря на всё это, я всё ещё зол и омрачён (беспокоен)". Таково действительно положение дел у большинства. Мы обнаруживаем, что знаем все эти вещи, и всё же не можем избавиться от омрачений. Почему? Потому, что наше основополагающее неведение не выкорчевано. Нами всё ещё управляют жадность, ненависть и неведение, так что мы всё ещё подвергаемся страданиям. Мы знаем, что невежественны, и всё же мы упорны в своём неведении, и это - истинное неведение.

Видя, что все вы пришли сюда слушать мою беседу о страдании, я очень счастлив - и, так счастлив, я воспарял, говоря о страдании, страдании, страдании. Значит, с вашего позволения, я продолжу говорить о Четырёх Благородных Истинах на следующей неделе. Хотя наша тема - страдание, я счастлив говорить о нём. И есть ещё более чудесные вещи для исследования - такие, как источник страдания, прекращение страдания и, наконец, путь выхода. Я буду очень счастлив. (Смех и аплодисменты)
 


Примечания

[1.1] Конданна, Асаджи, Ваппа, Маханама и Бхаддийя (имена на пали), ранние последователи Будды в его аскетической практике, которой были присущи крайняя суровость и вера в душу (атман).

[1.2] Впоследствии записано как "Сутра приведения в движение Колеса Дхармы" (Пали: Дхаммачакка-паваттана Сутта).

[1.3] Восьмеричный благородный путь состоит из практик:

  1. правильное видение,
  2. правильное устремление,
  3. правильная речь,
  4. правильное действие,
  5. правильный образ жизни,
  6. правильное усилие,
  7. правильная осознанность (или "правильное памятование")
  8. и правильная медитация.

[1.4] См. "Путь к Буддовости", автор - Почт. Инь Шунь (The Way to Buddhahood, Ven. Yin-shun, Wisdom Publications, 1998, pp.174-178).

[1.5] Три вращения и двенадцать продвижений подытожены здесь:

Первая благородная истина:

Вот благородная истина о страдании
Истина о страдании должна быть понята
Истина о страдании понята.

Вторая благородная истина:

Вот благородная истина о причине страдания
Причина страдания должна быть покинута
Причина страдания покинута.

Третья благородная истина:

Вот благородная истина о прекращении страдания
Прекращение страдания должно быть пережито
Прекращение страдания пережито.

Четвёртая благородная истина:

Вот благородная истина о пути, выводящем из страдания
Путь, выводящий из страдания, следует практиковать
Путь, выводящий из страдания, осуществлён.

[1.6] Порядок просветления монахов (согласно "Жизни Будды" Эдварда Томаса, с.88) предполагает, что было три учения, или вращения Колеса Дхармы, прежде чем все пятеро монахов пробудились. Сначала один Конданна, потом Ваппа и Бхаддийя, а потом Маханама и Асаджи.

[1.7] Трипитака, или "три корзины" буддийского канона, это:

  • винайя (правила дисциплины для монахов),
  • сутры (беседы Будды)
  • и абхидхарма (философский и психологический анализ).

[1.8] Двенадцать звеньев (нидана) обусловленного возникновения - это основные причинные силы в сансаре, цикле рождения и смерти. Они называются "звенья", поскольку последовательно образуют цепь чувствующего существования. Эти звенья:

  1. основополагающее неведение,
  2. действие,
  3. сознание,
  4. имя-и-форма,
  5. шесть чувств,
  6. соприкосновение,
  7. ощущение,
  8. желание-страсть,
  9. цепляние,
  10. приход к существованию,
  11. рождение,
  12. старение и смерть.

"Обусловленное возникновение" относится к тому факту, что все явления - это итог сплетения бесчисленных влияний, сходящихся в причинно-следственную связь. Другое название - двенадцать звеньев зависимого происхождения.

[1.9] В четвёртой беседе обсуждается созерцание двенадцати звеньев.

[1.10] Тхеравада: ранний буддизм, излагающий путь архата.
Махаяна: более поздний буддизм, излагающий путь бодхисаттвы.
Ваджраяна: ветвь Махаяны, излагающая эзотерическое взращивание.
Внезапная и постепенная школы: два подхода к просветлению в китайском чань-буддизме, часто связываемые со школами Линьцзи и Цаодун (яп.: дзен Риндзай и Сото).

[1.11] Пять методов успокоения ума:

  1. осознанность дыхания,
  2. созерцание нечистоты тела,
  3. осознанное вспоминание будд/бодхисаттв,
  4. медитация на четырёх безграничных качествах (любящая доброта, сострадание, (со-)радость, равностность),
  5. созерцание причин и условий.

[1.12] Четыре основы осознанности, описанные в "Саттипаттхана-сутте" (пали):

  1. осознанность дыхания,
  2. осознанность ощущений/чувств,
  3. осознанность ума и
  4. осознанность объектов ума (дхарм).

[1.13] Шестнадцать сторон, или принадлежностей, Четырёх Благородных Истин - это:

  1. первая благородная истина - непостоянство, страдание, пустотность, бессамостность;
  2. вторая благородная истина - причина, источник, условие, завершение;
  3. третья благородная истина - прекращение, мир, блаженство, выход (отречение);
  4. четвёртая благородная истина - истинный путь, знание, достижение, устранение (омрачений).

Более подробное обсуждение шестнадцати сторон см. в The Four Noble Truths, Ven. Lobsang Gyatso, Snow Lion Publications, 1994.

[2.1] Сутра (на пали: сутта) - это записанная беседа или учение Будды; шастра - это трактат или разъяснение о сутре, или о некоторых сторонах сутры. Шастры чаще связывают с поздним, санскритским каноном (Махаяны), в противоположность раннему, палийскому, канону.

[2.2] Махаянская школа мысли, основанная индийскими Мастерами Нагарджуной и Арьядевой (2-й век н.э.), которая воздерживается от утверждения крайних позиций - например, не утверждая ни существования, ни не-существования вещей.

[2.3] Махаянская школа мысли, основанная индийскими Мастерами Майтрейянатхой, Асангой и Васубандху (5-й век н.э.); её центральное понятие в том, что все переживания (опыт) - это "только-ум", то есть вне процесса познания нет реальности; так что мир - это конструкция, созданная умом.

[2.4] Из пяти традиционных школ ("домов") чань - Вейян, Юнмэнь, Фаянь, Линьцзи и Цаодун - только две последние ещё существуют. Им соответствуют дзенские школы Риндзай и Сото.

[2.5] Три стороны страдания объясняются в тексте "Вишуддхимагга" ("Путь Очищения") Буддхагхоши (5-й век н.э.)

[2.6] Сансара - это цикл рождения и смерти, в котором блуждают чувствующие существа, и сопоставляется в буддизме с нирваной, состоянием выхода из сансары.

[2.7] На санскрите: тришна, на пали: танха. Буквально "жажда", "цепляние", "страстное желание".
 

 

Текст скачан с сайта Путь Осознания http://yogic1.narod.ru
Оригинал на английском языке см. на сайте www.chancenter.org
 

К началу страницыНаша библиотечкаНа главную страницуДрузья/коллеги: ссылки, адреса...
Hosted by uCoz