Наша библиотечкаНа главную страницуДрузья/коллеги: ссылки, адреса...
      

Чжан Чжень-Цзы

Практика Дзен

(отрывки)


Десять Советов по практике Дзен

Дзен в движении: Бег по кругу

Дзен в повседневности

Десять Советов по практике Дзен

Лучший способ научиться этой медитации — заниматься у искусного Мастера Дзен. Однако, если вы не можете найти такого учителя, вам надо попытаться работать путём следующих «Десяти Советов». Это сущность поучений по практике Дзен, которую автор узнал с большим трудом за долгие годы изучения Дзен. Он искренне надеется, что её оценят, взлелеют и ею будут заниматься серьёзные ученики Дзен на Западе.

Десять Советов по практике Дзен:

  • смотрите внутрь на состояние вашего ума прежде, чем возникает какая-либо мысль;
  • когда мысль все же возникает, сразу же устраните ее и верните свой ум к работе;
  • старайтесь наблюдать за умом постоянно;
  • старайтесь помнить это «чувство наблюдения» в повседневных заботах;
  • старайтесь привести свой ум в состояние, как будто вы только что были шокированы;
  • медитируйте как можно чаще;
  • занимайтесь со своими друзьями по Дзен бегом по кругу (как это описано во второй части в «Лекциях Мастера Сюй Юня»);
  • посреди самой беспокойной деятельности остановитесь и на мгновение посмотрите на ум;
  • медитируйте короткими промежутками с широко открытыми глазами;
  • читайте и перечитывайте как можно чаще Сутры Праджня-парамиты, такие как Алмазная Сутра и Сутра Сердца, Праджня Восьми Тысяч Стихов, Махапраджня-парамита Сутра и т.д.

Усердная работа над этими десятью советами должна дать возможность каждому уяснить себе, что значит «безмятежное отражение».

«Безмятежный» означает спокойствие безмыслия (по-китайски: wu nien), а «отражение» значит яркое и ясное осознание. Поэтому безмятежное отражение — это ясное осознание в спокойствии безмыслия.

Дзен в движении: Бег по кругу

Лекции Мастера Сюй Юня.

(…)

Затем после долгого молчания Мастер крикнул: «Идите!» Немедленно все ученики в ответ на его зов последовали за ним, пустившись бегом по большому кругу. После того, как они пробежали несколько кругов, монах-надзиратель подал «сигнал остановки»: неожиданно ударив палкой об стол, издал громкий хлопающий звук. Мгновенно все бегущие остановились и замерли. После паузы все они сели на сидения, скрестив ноги. Затем весь зал стал абсолютно тихим, не слышно было ни звука, как будто они находились в высокогорной крепости. Эта молчаливая медитация длилась больше часа. Затем все поднялись с сидений, и упражнение с кругами началось опять. Пробежав ещё несколько кругов, все неожиданно остановились ещё раз, когда услышали сигнал удара палки.

(…)

Теперь вы и я, не будучи высоко одаренными, как Патриархи, обязаны практиковать методы - такие, как практика Хуа Тоу, которая учит нас работать над специально выбранным вопросом коана, кристаллизованным в одну фразу, или Хуа Тоу. С династии Сун всё более популярной стала Школа Чистой Земли - повторение имени Будды Амиды стало широко распространенным занятием среди буддистов. В этих обстоятельствах великие Мастера Дзен заставляли людей работать над Хуа Тоу. «Кто тот, кто повторяет имя Будды?» Этот Хуа Тоу стал затем самым популярным из всех, но всё же есть ещё много людей, которые не понимают, как им заниматься. Некоторые достаточно глупы, чтобы повторять эту фразу! Практиковать Хуа Тоу — не значит повторять фразу или сосредотачиваться на ней. Это значит Дзенить саму природу изречений. Дзен значит вглядываться внутрь и наблюдать. В монастырском зале для медитации мы обычно находим следующее указание, повешенное на стены: «Соблюдайте и всматривайтесь в ваше Хуа Тоу». Здесь «соблюдать» означает «смотреть в обратном направлении», то есть смотреть назад, а «всматриваться» значит «проникнуть умом в Хуа Тоу». Наши умы привыкли выходить наружу и чувствовать вещи во внешнем мире. Дзен — значит переменить эту привычку на противоположную и взглянуть внутрь. «Кто тот, кто повторяет имя Будды?»— это Хуа, изречение. Но перед тем, как мысль об этом изречении возникает, мы имеем Тоу (конец). Дзен, который Хуа Тоу — значит взглянуть в самую идею «Кто?», проникнуть в состояние перед тем, как возникает мысль, и увидеть, на что похоже это состояние. Это значит наблюдать, откуда сама мысль «Кто» приходит, увидеть на что она похожа, и тонко и очень мягко проникнуть в нее.

Во время упражнения «бег по кругу» вы должны держать шею прямо, чтобы она не касалась задней части воротника, и следовать вплотную за впереди бегущим человеком. Держите свой ум спокойным и плавным. Не сворачивайте головы, чтобы обернуться, но сосредоточьте ум на Хуа Тоу. Когда вы сидите в медитации, не поднимайте грудь слишком высоко, искусственно раздувая её. При дыхании не втягивайте воздух и не выталкивайте. Пусть ваше дыхание поднимается и опускается в естественном ритме. Соберите все свои шесть чувств и отбросьте всё, что может быть у вас в уме. Не думайте ни о чём, но соблюдайте ваше Хуа Тоу. Никогда не забывайте о вашем Хуа Тоу. Ваш ум никогда не должен быть бурным или действующим, иначе он будет продолжать блуждать и никогда не сможет успокоиться; но вы не должны позволять своему уму стать тупым и ленивым, потому что тогда вы задремлете, и в результате попадете в ловушку «мёртвой пустоты». Если вы можете всегда быть верным вашему Хуа Тоу, вы легко и естественно овладеете работой и, таким образом, все ваши привычные мысли будут автоматически подчинены. Для новичков нелегко хорошо работать над Хуа Тоу, но вы не должны никогда пугаться или отчаиваться, не должны вы и цепляться за мысль о достижении Просветления, потому что вы занимаетесь Семидневной Медитацией, цель которой - именно Просветление. Поэтому дополнительная мысль о достижении Просветления так же не нужна и глупа, как и мысль о том, что надо добавить еще голову к голове, которая у вас уже есть. Вы не должны беспокоиться об этом; сначала вам необходимо хорошо работать над Хуа Тоу - продолжать помнить и соблюдать его непрерывно. Если возникают отвлекающие мысли, не следуйте за ними, но признайте их за то, чем они являются в действительности. Как говорит пословица:

Не беспокойтесь о возникновении отвлекающих мыслей,
Но берегитесь, если узнавание их возникает
Слишком поздно!

Поначалу каждый чувствует отвлечения из-за непрерывно возникающих блуждающих мыслей, и не может сконцентрироваться и помнить Хуа Тоу достаточно четко, но со временем вы научитесь возвращаться к Хуа Тоу все легче и легче. Когда придёт время, вы сможете вернуться к нему с лёгкостью, и оно не убежит от вас ни разу в течение часа. Затем вы обнаружите, что эта работа вообще не трудна. Сегодня я наговорил вам много чепухи, теперь всем вам лучше пойти и усердно поработать над своим Хуа Тоу.

(…)

Когда новички начинают заниматься Дзен, они всегда затрудняются при подчинении их вечнотекущих грешных мыслей и страдают от боли в ногах. Они не знают, как избавиться от этих неприятностей. Важно придерживаться своего Хуа Тоу все время — при ходьбе, лежа или стоя — с утра до ночи, соблюдая Хуа Тоу ярко и ясно, пока оно не появится в вашем уме, как осенняя луна, прозрачно отражённая в тихой воде. Если вы так занимаетесь, можете быть уверены, что достигнете состояния Просветления. В медитации, если вас клонит ко сну, можно широко открыть глаза и напрячь спину, тогда вы почувствуете себя сосредоточеннее, чем раньше.

Работая над Хуа Тоу, вы не должны быть ни слишком проницательны, ни слишком небрежны. Если вы слишком проницательны, вы можете почувствовать себя безмятежно и комфортабельно; но вы можете потерять Хуа Тоу. Последствием будет то, что вы впадете в «мертвую пустоту». Прямо в состоянии безмятежности, если вы не потеряете Хуа Тоу, то сможете идти дальше с верхушки стофутового шеста, на которую вы уже поднялись. Если вы слишком небрежны, на вас нападет слишком много блуждающих мыслей, тогда вам будет трудно подчинить их. Короче говоря, практикующий Дзен должен быть хорошо приспособлен, не слишком напряжён и не слишком расслаблен. В расслабленности должна быть напряженность, а в напряжённости расслабленность. Занимаясь так, можно добиться улучшения и слить покой и движение в одно целое.

Я помню, что в старое время, когда я занимался упражнением «бег по кругу» в монастыре Золотой Горы и других местах, надзирающие монахи заставляли нас бегать подобно летящим птицам! О, мы, монахи, действительно могли бегать. Но когда сигнальная палка неожиданно звучала, подавая сигнал «стоп», все останавливались и стояли тихо, как безжизненные столбы. Теперь подумайте! Как могли в этих обстоятельствах возникнуть дремота или отвлекающие мысли?

Дзен в повседневности

Лекции Мастера Цзун Даоли

Хуан Бачену

Так называемый Не-Ум (по-китайски: У-синь) не подобен глине, дереву или камню, которые совсем лишены осознания. Не подразумевает этот термин и того, что ум стоит спокойно без всякой реакции, когда он взаимодействует с объектами или событиями в мире. Oн не прилипает к чему-либо, а естественен и спонтанен всё время и при любых обстоятельствах. В нем нет ничего нечистого, не остаётся он и в состоянии нечистоты. Когда человек наблюдает свои тело и ум, он видит их волшебные тени или сны. Он не живет в этом волшебном сне. Когда достигается эта точка, можно считать, что он вошёл в истинное состояние Не-Ума.

К Сюй Дунли

Работая над Дзен, надо погружаться в него всем умом и сердцем. Счастливы или разгневаны, в высоком или скромном окружении, пьёте чай или обедаете, дома ли вы с женой и детьми, встречаетесь с гостями, на работе в учреждении, посещаете торжество или свадьбу (или действуете иным образом), вы всегда должны быть начеку и помнить о Работе, потому что все эти случаи — первоклассная возможность для самопробуждения. Прежде Высокий Чиновник (комиссар) Ли Вэнь-ху обрел глубокое Просветление, когда занимал этот глубокий пост в правительстве. Молодой Вэнь Кун обрёл свое Пробуждение в Дзен, когда работал в Императорском Институте Учения. Чэн Уюань обрел свое Пробуждение, когда содержал контору комиссионера по перевозкам в провинции Шаньси. Эти три великих мирянина воистину явили нам пример понимания Истины без отказа от мира. Боролись ли они вообще за то, чтобы избегать своих жён, отречься от своих контор и постов, грызли ли корни овощей, занимались аскетизмом и экономией, избегали беспокойства и искали ли спокойствия (и уединения), чтобы обрести Просветление?

(Различие между способами, по которым миряне и монахи должны работать над Дзен, в том), что монах - стремится вырваться снаружи внутрь, тогда как мирянин должен вырваться изнутри наружу. Попытка прорваться снаружи внутрь требует малого, но изнутри — великой силы. Таким образом, мирянину нужно куда больше силы сделать Работу из-за неблагоприятных условий, в которых он должен работать... Великая сила, вырабатываемая в этой трудной борьбе, даёт ему возможность сделать куда более глубокий и могучий переход, чем монаху, который может сделать только меньший поворот, потому что, работая в более благоприятных условиях, он обретает меньше силы.

К Юн Маоши

Если вы решили практиковать Дзен, то первое и важнейшее: - «Не торопитесь!» Если вы поторопитесь, вы только задержитесь. Вы не должны быть также и вялым, так как тогда вы обленитесь. Работа должна делаться так, как музыкант настраивает струны арфы — не слишком туго и не слишком слабо.

Что вы должны сделать — так это посмотреть на то, что понимает и даёт решения и суждения. Смотрите на него все время в своем повседневном круговороте. С решимостью в сердце попытайтесь найти, откуда исходит вся эта умственная деятельность. Если смотреть на него здесь и там то и дело, то вещи, с которыми вы знакомы, и которые вы обычно делаете, постепенно становятся незнакомыми. Когда вы найдёте, что ваша работа идет легко, то вы хорошо в ней преуспеваете. И, по тому же знаку, когда Работа идет хорошо, вы почувствуете, что она проходит у вас легко. Таким образом, достигнута критическая стадия.

К Сюн Сюйя

Если во всей своей повседневной деятельности и контактах вы можете сохранять свое осознание или отделываться от того, что «не знает» - постепенно, по прошествии дней и месяцев ваш ум естественно станет сглаженным в одно непрерывное целое. Что я имею в виду под «контактами»? Я имею в виду то, что когда вы злы или счастливы, занимаетесь официальным делом, развлекаете гостей, сидите с женой и детьми, думаете о добрых и злых вещах, все эти события — хорошая возможность вызвать «неожиданный прорыв». Это крайне важно, помните об этом.

К Си Куочжаню

Старейшины в прошлом говорили: «Лишь приложите к этому весь ум и усердно трудитесь. Дхарма никогда не подведёт вас».

К Чень Чжичженю

Когда вы вовлечены в суету и волнение, от которых вы не можете уклониться или воздержаться, вы должны знать, что это наилучшее время работы над Дзен. Если наоборот, вы пытаетесь подавить или поправить свои мысли, вы далеко уходите от Дзен. Самое худшее, что может сделать ученик,— попытаться поправить или подавить свои мысли в неизбежных обстоятельствах. Древние Мастера говорили:

Никакого различия вообще не возникает —
Только освещение пустоты
Отражает все проявления внутри себя.
Помните об этом. Помните об этом!

Если вы употребите хоть долю силы, чтобы предпринять малейшее усилие для достижения Просветления, вы никогда его не достигнете. Если вы предпринимаете такое усилие, вы пытаетесь поймать пространство руками, что бесполезно и является тратой времени.

 

 

Текст скачан с сайта Путь Осознания http://yogic1.narod.ru
 

К началу страницыНаша библиотечкаНа главную страницуДрузья/коллеги: ссылки, адреса...
Hosted by uCoz